Text nižšie, je rozšírená verzia prejavu Tomislava Sunica, ktorý sa uskutočnil 23. októbra 2010 na konferencii New Right v Londýne.

Existuje nebezpečenstvo pri interpretácii textu niektorého dávneho autora, tobôž takého veľkého filozofa, ako napríklad Arthur Schopenhauer (1788 – 1860). Tlmočník má tendenciu sa pozrieť na časti autorovej prózy, ktoré by najlepšie vyhovovali jeho vlastným záverom, pričom sa vyhýbajú častiam, ktoré môžu považovať ďalší kritici za relevantnejšie a ktoré tlmočník môže považovať za nepochopiteľné alebo irelevantné. Toto platí pre Schopenhauera, keďže sa zaoberá vo svojej viacvrstvovej práci  rozmanitými témami, od teórií vedomostí až po úlohu žien, pohlavia, eugeniky, náboženstva atď., zatiaľ čo ponúka aforistické vzorce o tom, ako žiť viac či menej hodnotný život. Okrem toho sa Schopenhauer v celej svojej práci intenzívne zaoberá vnímaním objektívnej reality, nášho sebapozorovania a ako sa naše sebapozorovanie odráža vo vnímaní druhého, napríklad v mojom politickom nepriateľovi alebo priateľovi. Nie je divu, že keď sa číta Schopenhauer spolu s niektorými postmodernými autormi, jeho práca môže retrospektívne priniesť niektoré priekopnícke poznatky, o ktorých ani nevedel.

 

Čert je často ukrytý v detailoch, ale hádanie sa o samotných detailoch často môže zatieniť celok. Len preto, že Schopenhauer kritizoval židovský monoteizmus alebo urobil niektoré kritické poznámky o ženách, nemalo by nás to viesť k záveru, že bol štandardným nositeľom antisemitizmu alebo nenávidel ženy. Skutočnosť, že Adolf Hitler bol jedným z jeho zanietených čitateľov, by nemal zatieniť fakt, že otec modernej psychoanalýzy, rakúsky Žid S.Freud, sa naučil od neho čerpať, ako je iracionálna vôľa vyjadrená v sexuálnom pude.

Apolitický meta-politik

Aký význam má Arthur Schopenhauer? Na prvý pohľad môže byť Schopenhauerova práca určená pre naše chápanie dnešného sveta. Schopenhauer môže byť zaradený do kategórie mysliteľa tzv. intelektuálnej konzervatívnej revolúcie, keďže mnohí myslitelia ako Friedrich Nietzsche, Vilfredo Pareto, Julius Evola a ďalší o sto rokov neskôr, boli silne ovplyvnení jeho spismi. Ani títo autori nemôžu byť správne pochopení, ak sa čitateľ najprv neoboznámi so spismi Schopenhauera. Po druhé, Schopenhauerovo učenie o nadradenosti vôle, ktorá je hnacím motorom  nášho vnímania reality môže tiež pomôcť pochopiť politickú hyperrealitu moderného liberálneho systému.

Schopenhauerovo meno je zvyčajne spojené s kultúrnym pesimizmom. Napriek tomu má ďaleko od karikatúry samovražedného autora, ktorý sa neustále obracia na kultúru smrti, ako to bolo v prípade mnohých jeho nástupcov 20. storočia, vrátane dôležitého Emileho Ciorana. Vo svojich aforizmoch poskytuje Schopenhauer niekoľko užitočných receptov, ako minimalizovať život bolesti a smútku a ako sa zbaviť nebezpečnej ilúzie šťastia. Ako jemný znalec ľudskej psychológie Schopenhauer spravodlivo poznamenáva, že tam, kde dochádza k prudkému výbuchu radosti, hrozí katastrofa hneď za rohom. Preto je s maximálnym úsilím potrebné obmedziť výkyvy v našej nálade: úzkosť je len druhou stranou extázy. Človek nesmie  ventilovať veľkú radosť alebo veľký smútok, pretože premenlivosť všetkých vecí ich môže premeniť kedykoľvek. Ako opak toho si musí človek užívať “tu a teraz”, podľa možnosti veselým spôsobom – to je múdrosť života. (Die Kunst glücklich zu sein, C. H. Beck, 1999, str. 56).

Schopenhauer sa vo svojej práci nezaoberá politickými pojednaniami ani nediskutuje o politickej sociológii rýchlo industrializujúcej sa Európy alebo vládnych inštitúcií svojej doby. Politické zmeny ktorých bol svedkom, nech boli akokoľvek dramatické ako napríklad napoleonské vojny v Európe, nárast moci Ameriky a post-napoleonské obdobie, v ňom nevzbudzovali žiadny záujem. Úplne v súlade so svojimi mizantropnými (samotárskymi) názormi o ľudskej prirodzenosti zostal nad politickými a historickými šarvátkami až do úplného nezaujatia.

Schopenhauer odmieta akýkoľvek vzorec pre akýkoľvek ontologický, politický alebo etický systém. Namiesto toho ničí všetky doktríny a všetky systémy, či už sú náboženské alebo politické. On nesúhlasil s politikou a mohol byť spravodlivo vykreslený ako “protititulitárny” v modernom zmysle slova.

Pre Schopenhauera je svet v zásade absurdný a žiadna politická filozofia nemôže zmeniť jeho absurdnosť. Francúzsky teoretik postmodernity, filozof Clément Rosset, je pravdepodobne jedným z najlepších autorov, ktorí zhrnuli význam Schopenhauera pre našu dobu.

“Človek je naveky úspešný v odovzdávaní minulých udalostí na nové udalosti. Predpokladá sa, že je schopný konať v rámci voľného a obnovujúceho času. V skutočnosti je však v náručí mŕtvoly. Retrospektívna hrôza sa rozširuje na svoju minulosť, v ktorej žil odvtedy, hoci, rovnako ako jeho budúcnosť, ten čas zanikol. Táto časová choroba, hlboký zdroj intuície o absencii všetkej konečnosti, sa vyjadruje v nutkavej téme opakovania. “(Clément Rosset, Schopenhauer, Philosophe de l’Absurde, 1967, s. 97).

Inými slovami, akokoľvek  môžeme túžiť ovplyvniť tok času alebo priradiť mu určitý cieľ alebo účel, jej nemilosrdná cyklická povaha nás vždy prináša k ďalším bludom a nevyhnutnému status quo.

Nikde nie je táto absurdná opakujúca sa vôľa žiť viditeľná ako v sexuálnej túžbe človeka – ktorú Schopenhauer opisuje vo svojej slávnej kapitole a eseji “Metafyzika  Sexu”. Akonáhle je sexuálny apetít upokojený, vôľa sa znovu a znovu opäť prejavuje v neustálej rovnakosti sexuálnej túžby.

Z tohto absurdného opakovania vyplýva, že celá história ľudského druhu je spleťou opakovaných dejov. Svetové záležitosti a politické rozhodovanie sú prejavmi sebestačnej túžby po niečom novom. Na základe takého vnímania opakujúcej sa skutočnosti Schopenhauer neprejavuje žiadny záujem o históriu, pričom konštatuje, že vždy sú to istí ľudia, ktorí sú na svetovej scéne s tými istými myšlienkami, aj keď ich rámec rétoriky je iný. Stručne povedané, jeho cieľom kritiky je filozofia optimizmu a myšlienka pokroku, ktorá je zakotvená v osemnástom storočí v osvietenskom učení.

Pre Schopenhauera nie je nič nové pod slnkom, pretože pri každej prchavej sekunde sa nové stáva starým a staré sa stáva novým; koleso času sa navždy otočí. Čas pre Schopenhauera nie je historický. Preto štúdium nejakej historickej udalosti alebo nejakej politickej drámy je úplne irelevantné. Schopenhauer obhajuje opustenie iluzórnej vôle vytvoriť lepší svet. Bol voľky-nevoľky podporovateľ monarchickej vlády, pretože táto forma vlády priniesla nejakú podobu autority a stability.

Napriek svojej statickej filozofii, ktorá odmieta ľudské a politické zlepšenie, Schopenhauer sa často vo svojej dlhej práci venuje zaujímavým a dobre odôvodneným analýzam, ako je jeho krátka štúdia o dôležitosti dedičnosti. Ale človek musí byť opatrný, aby nerobil závery z jeho rozptýlených poznámok o rase a dedičnosti a nepredpokladal, že tvoria väčšinu jeho práce. Veril v dedičné zlepšenie ľudstva a niektoré jeho poznámky o biologickom zlepšení sú zásahom do čierneho. Bez ohľadu na skutočnosť, že sa o vec dedičnosti veľmi nezaujímal, je potrebné súhlasiť, že Schopenhauer by mohol byť ľahko používaný ako zbraň modernými sociobiológmi alebo rasovými realistami.

“Ak by sme mohli vykastrovať všetkých darebákov a zavrieť všetky hlúpe husi v kláštoroch a dať osobám ušľachtilého charakteru celý hárem a poskytnúť mužom a skutočne hotovým ľuďom všetky dievčatá na ktoré by pomysleli čoskoro by vznikla generácia, ktorá by priniesla lepší vek ako Perikles ” (Svet ako vôľa a myšlienka, str. 331,” dedičnosť. “)

Schopenhauerove poznámky o dedičnosti sú úplne kompatibilné s jeho vyučovaním o nezávislosti vôle. Rovnako, ako nikdy nemôžeme zmeniť vopred stanovenú povahu našich génov a našu genealógiu, nemôžeme zmeniť vopred stanovenú povahu vôle:

“Jediná sloboda, ktorá existuje, má metafyzický charakter. Vo fyzickom svete je sloboda nemožná. .. Samotná vôľa, ako niečo, čo presahuje čas, a tak dlho, ako sa vôbec vyskytuje, sa nikdy nemení … Preto každý človek dosahuje len to, čo je neodvolateľne založené v jeho povahe alebo sa s nim narodí,“ (Slobodná vôľa a fatalizmus).

Vôľa a klamlivá realita

Hlavnou hnacou silou všetkého je vôľa. Myšlienky, koncepty a obrazy sú len objektivizáciou našej vôle na rôznych úrovniach vnímania. Vôľa je slepá sila; nie je predmetom času ani priestoru, ani sa nepridržiava princípov kauzality, ani nie je vystavená nehodám.

V tomto zmysle Schopenhauer predstavuje veľký rozchod s učením racionalistov a idealistov svojej doby, ktorí boli zamilovaní do zásad kauzality a odteraz považovali nevyhnutnosť za základný kameň života na Zemi. Schopenhauer vyzeral zvláštne vo svojej dobe, ktorá bola presiaknutá dedičstvom osvietenstva.

Vôľa je dôležitejšia ako myšlienka. Avšak na koncepčnej úrovni, ako to zdôraznili niektorí učenci, je potrebné starostlivo rozlišovať medzi vôľou a inštinktom, ako to poznamenal jeho neskorší kritický obdivovateľ a komentátor, národno-socialistický minister Alfred Rosenberg vo svojej kapitole “Vôľa a inštinkt” v jeho slávnej knihe Mýtus 20. storočia. “Vôľa je vždy protipól inštinktu (” Trieb “) a nie je s nim zhodný, ako to učil Schopenhauer.”

Inými slovami, na rozdiel od Schopenhauera, Rosenberg namieta, že Schopenhauer používa výraz “vôľa” príliš všeobecným spôsobom. Podobne ako Nietzsche a jeho nasledovníci, Rosenberg argumentuje za “implementáciu” slobodnej vôle pre prométeistické (odbojné ) a pol. ciele, zatiaľ čo ju uvádza do protikladu s prvotnými biologickými pudmi, ktoré nazýva „inštinkt“ (Trieb).

Človek pôvodne nie je bytosťou vedomia, ale tvorom inštinktov a vôle – vôľa, ktorá sa oživuje v cyklickom čase a nelineárnym spôsobom. Vôľa je základná realita sveta, vec sama osebe, a jej objektivizácia je to, čo je viditeľné vo vonkajších javoch, ako sú objekty alebo politické udalosti, ktoré sledujeme denne. V praktickom živote vzniká antagonizmus medzi vôľou a rozumom zo skutočnosti, že vôľa je metafyzickou látkou, zatiaľ čo rozum je niečím náhodným a sekundárnym: “príveskom” k vôli. Vôľa je autonómna túžba, teda iracionálna potreba konať alebo robiť niečo. Vôľa je slobodná v každom myšlienkovom procese a konaní, ale nemusí a vo všeobecnosti nedodržiava predpisy rozumu.

Na rozdiel od väčšiny filozofov svojej doby vrátane Hegela, Schopenhauer nedbá veľmi na rozum. Naše ilúzie, založené na sebe slúžiacich vnímaniach zostávajú zakorenené aj napriek najsofistikovanejším odvolávaniam sa na rozum. Preto môže byť Schopenhauer spravodlivo označený za najväčšieho anti-racionálneho filozofa všetkých čias. Iba génius má určitú schopnosť objektívnosti, pokiaľ môže využiť svoju vôľu a stať sa čisto vedomým subjektom.

Absurdita Schopenhauerovej “slobodnej” vôle spočíva v tom, že človek je ňou zotročený bez toho, aby vedel o jej pôvode a dôvodoch. Ľudia konajú, ale nevedia, prečo tak konajú: okrem niekoľkých géniov ich vnímanie seba nie je nič iné ako ilúzie. To nás vedie k hroznému životu, plnému bolesti na jednej strane a extatickým očakávaniami na strane druhej. Absurdita našej vôle nie je ako dosiahnuť rieku a uhasiť náš smäd: absurdita spočíva vo vôli po smäde! Vôľa nemá žiadnu príčinu a vzhľadom na to, že vylučuje príčinnú súvislosť, nemá žiadnu potrebu ani účel.

To, že bytosť je bez akýchkoľvek potrieb, je už strašným problémom. Ale táto samotná bytosť je navyše nešťastná a biedna len zdôrazňuje absenciu raison d’être (zmysel bytia). (Rosset, str. 16)

Schopenhauerove teórie reprezentácie a vnímania ho môžu ľahko zaradiť do kategórie zakladateľov postmodernej teórie Dvojitého a hyperreálneho. Všetko čo vidíme sú prchavé “reprezentácie” a nie skutočné fyzické javy. Snívame aj keď sme bdelí. No ako potom hovoriť o rozdiele medzi skutočnou politickou pravdou a vyrobenou politickou pravdou?

Schopenhauer je kľúčovým zdrojom pochopenia psychopatologického vplyvu náboženstiev, mýtov a systémov viery. Niekedy ich označuje ako “alegórie”, zatiaľ čo na iných miestach ich opisuje ako “metafyziku más” alebo “ľudskú metafyziku” (Volksmetaphysik). Rovnako ako ľudia majú obľúbenú poéziu a obľúbené múdrosti alebo príslovia, potrebujú aj obľúbenú metafyziku. Potrebujú interpretáciu života a táto interpretácia musí byť vhodná pre ich porozumenie. Veľká väčšina ľudí má v najlepšom prípade slabú schopnosť zvážiť dôvody a rozlišovať medzi skutočnosťou a fikciou. Je Vám to dôverne známe?

Žiaden systém vierovyznania, žiadna ideológia, žiadne náboženstvo nie je imúnne voči sebe slúžiacim bludným dogmám, ktoré sú spojené s falošným vnímaním reality, hoci v danom čase každá z nich prejde procesom demytologizácie a nakoniec zostane na posmech tým, ktorí vidia ilúzie, ktoré sú základom týchto bludných mýtov.

Môžeme ilustrovať túto meniacu sa maškarádu histórie ktorá sa opakuje pri pozorovaní myslenia moderných mienkotvorcov. Ľudia si vždy prostredníctvom rôznych alegórií želali, aby prekročili svoju prekliatú realitu a robili časté výlety do sfér hyperreálneho, nereálneho alebo surreálneho – aby kompenzovali absurditu ich existencie. Je prirodzené, že sa uchýlili k náboženským a ideologickým prostriedkom, akokoľvek nenormálne alebo zločinecké sa tieto alegorické pomôcky môžu následne prejaviť.

V súlade s tým je motor náboženskej masovej mimikry, ktorý popisuje Schopenhauer, opäť našou objektivizovanou vôľou. V dôsledku toho sa celý model ľudského života vytvára podľa princípu napodobňovania, pričom aj tá najmenšia vec v našom vnímaní je vypožičaná z tohto modelu, ktorý je teraz považovaný za inovátora, ktorý objavil novú cestu alebo je nový mesiáš. Mimikry sú silným motorom vôle, túto tému neskôr rozviedli učeníci Schopenhauera ako napríklad Gustave Le Bon.

Inteligentní ľudia uprostred našich moderných bezradných más si uvedomujú, že niektoré presvedčenia sú podvodné a škodlivé, ale v záujme sociálnej konformity ich prijímajú. Radšej počúvajú ostatných, než dôverujú vlastnej hlave. Ako píše Schopenhauer, zlá vec týkajúca sa všetkých náboženstiev spočíva v tom, že namiesto toho, aby mohli priznať svoju alegorickú povahu, to skrývajú. Absurdity tvoria neodmysliteľnú súčasť ľudovej viery.

Schopenhauerovo učenie o náboženstvách, vrátane jeho odsúdenia vôli k politickej moci bolo vypožičané z náboženstiev hinduizmu a budhizmu. Má dobré slová pre katolicizmus, hoci pre neho je náboženstvo pesimizmu (Svet ako vôľa a myšlienka, str. 372). Bolo by však vážnou chybou založenou na neúplnom čítaní jeho diela, ak by sme dospeli k záveru, že odmieta jedno náboženstvo na úkor druhého. Hoci Schopenhauer môže byť opísaný ako ateista alebo agnostik, jeho zmysel pre duchovnosť bol veľmi silný. Zo všetkých náboženstiev judaizmus je najhoršie náboženstvo, poznamenáva Schopenhauer vo svojej slávnej knihe Parerga a Paralipomena.

“Pravé náboženstvo Židov … je najnedopracovanejšie zo všetkých náboženstiev (die roheste aller Religionen.) Pretrvávajúce pohŕdanie Židmi, medzi ich súčasníkmi, spôsobené nečistými (nekalými) vlastnosťami ich náboženstva.. .V každom prípade podstata každého náboženstva spočíva ako taká v jeho presvedčení ktoré nám poskytuje, a to, že naša skutočná existencia nie je obmedzená iba na náš život, ale že zostáva nadčasová. Úbohé (erbärmlich) židovské náboženstvo to neplní; naozaj sa to ani nesnaží. … Preto je to najnedopracovanejšie a najhoršie zo všetkých náboženstiev pozostávajúcich len z absurdného a poburujúceho (empörend) teizmu. … Zatiaľ čo všetky ostatné náboženstvá sa snažia vysvetliť ľuďom symbolmi a podobenstvami metafyzický význam života, náboženstvo Židov je úplne imanentné a neposkytuje nič iné ako bojový pokrik (Kriegsgeschrei) v boji s inými národmi “(str. 136-137).

Niektoré zo Schopenhauerových slov o sile slepej vôle sa dajú ľahko aplikovať na naše postmodernistické časy – napríklad, ako bola vôľa veriť v niečo ukradnutá liberálnymi politickými elitami.

Hyperrealita: popretie a jej dvojitosť.

Teraz môžeme preskočiť do 20. a 21. storočia a pozorovať, ako sa Schopenhauerove myšlienky hodia k masovým ilúziám sprevádzajúcim rastúci príliv demokratickej mystiky. Ako sa dnes v politickej aréne objavuje vôľa? Ako som napísal v mojej eseji Vilfredo Pareto a politická iracionalita, politici majú tendenciu premietnuť svoje vnímanie skutočného sveta do jeho vyzdobeného dvojníka. Príklad: Nikto z nás nie je úplne spokojný svojim vzhľadom; žiadny politický teoretik nie je šťastný so svetom, aký je. Všetci sa snažíme byť niekým iným; všetci chceme navrhnúť buď našu postavu, alebo súčasný politický poriadok do svojej vznešenejšej, vzdialenej a romantickejšej náhrady. Výsledkom je, že masy, ale aj naši politici, hodnotia hodnoty a objektívnu realitu nie tak, ako sú, ale skôr, ako by ich chceli vidieť. Naša vášnivá potreba zmeny spravidla vedie k nevyhnutným sklamaniam a pocitom zrady.

Podľa logiky Schopenhauera je vážnou chybou predpokladať, že niektorý súčasný politik v USA, Spojenom kráľovstve alebo v Chorvátsku je klamár alebo podvodník len preto, že cítime, alebo si myslíme, že sme ním podvádzaní alebo utláčaní. Skôr je pravdepodobné, že takýto zlovoľní politickí lídri sú sami obeťami sebaklamu. Ich maniakálna túžba po zlepšení sveta je založená na čestnom a samozvanom “vedeckom”, “rozumnom” a “pravdivom” zbožnom prianí, ktoré sa s radosťou chcú zdieľať s nami alebo so svojimi podriadenými alebo voličmi.

Na ilustráciu vôle na klamanie seba samého možno pozorovať súčasných ľavicových a antifašistických militantov v rámci Schopenhauerovho analytického rámca. To, čo hovoria, je už založené na ich predchádzajúcich seba presvedčeniach, ktoré sú odrazom prevládajúcich presvedčení ich času. Pareto, ako vynikajúci žiak Schopenhauerových metód poznamenáva, že “mnohí ľudia nie sú socialisti, pretože boli presvedčení na základe rozumových dôvodov. Práve naopak; títo ľudia súhlasia s takýmto zdôvodnením, pretože sú (už) socialistami. “Ich vôľa, akokoľvek nenormálne sa môže objektivizovať v bláznovstve za nejakú komunistickú mystiku, popiera akékoľvek empirické argumenty.

Schopenhauer má prvoradý význam pri porozumení nášmu vnímaniu postmodernej reality alebo našej hyperrealite, ako ju nazývajú niektorí autori. Neskutočný svet liberálnej dogmy – teda svet, v ktorom žijeme – dokonale zapadá do Schopenhauerovho učenia o chybnom vnímaní skutočného. Schopenhauerova práca je navyše užitočným nástrojom na dešifrovanie liberálnej lži, ktorá sa dnes stala základným kameňom nového svetového poriadku. Postmoderný Západ je obklopený virtuálnou realitou elektronického veku (“videosférou”) a médiami, ktoré neustále premieňa každú skutočnú politickú udalosť na virtuálny obraz.

Ako funguje dnes liberálna mystika, alebo ak použijeme Schopenhauerovo slovo “alegória”? Proces, ktorý sa začal abstrakciou cieľa vďaka masmédiám skončil teraz v integrálnej realite, ako píše postmoderný autor Jean Baudrillard. “Samotné virtuálne je” negationistické “, alebo odmietavé. Virtuálne odoberá podstatu skutočného.  “Žijeme v spoločnosti historického popierania na základe virtuality.”

Nedôvera vládne všade, aj keď existujú pevné a empirické dôkazy o opaku. Už nie je nejaká historická alebo politická udalosť vnímaná ako “skutočná” alebo pravdivá. Napríklad pamiatka holokaustu funguje dnes ako najväčšie občianske náboženstvo Západu. Holokaust je systém viery, ktorý slúži nielen ako pamätný cieľ; je to aj kognitívna paradigma pre interpretáciu všetkých aspektov dnešnej spoločnosti. Problémom však už nie je počet ľudí, ktorí zahynuli počas holokaustu. Skôr je otázkou skutočnosť, že postmoderný virtuálny svet definíciou minimalizuje alebo maximalizuje hyperreálne na úkor skutočného.

Toto pravidlo hyperreálneho alebo dvojitého vzťahu sa teraz vzťahuje na všetky veľké príbehy, najmä tie, ktoré sa hemžia témami o obetiach. Dokonca ani úprimní historici ani sociálni teoretici už nemôžu byť považovaní za pravdivých. Prečo?

Veľká postmoderná otázka sa okamžite začne vznášať nad ich hlavami: Čo ak ten chlap hovorí klamstvá? Čo keď nehovorí pravdu? Stavanie sa do úlohy obete, alebo byť obeťou už nie je presvedčivé, pretože našli svoje mediálne hyperreálne náhrady, ktoré buď obnovili alebo deaktivovali skutočný zločin z minulosti.

Moderné médiá a politici preto musia urobiť post-preventívne politické rozhodnutia v zúfalej snahe zrušiť predchádzajúce skutočné, t.j. predchádzajúce zlé rozhodnutie, predchádzajúcu nečinnosť tým, že sa postaví na miesto skutočnej obete s nadmerne kajúcou rétorikou a post-preventívnym rozhodovaním (masívne bezpečnostné kontroly na letiskách, vždy nové masové spomienky a pod.). Ak životy mŕtvych ľudí, ktorí zahynuli, nemožno vrátiť, vráťme pamiatku na ne pomocou hyperrealistických médií! Prečo oživovať žijúce, keď oživovanie mŕtvych je oveľa lepší biznis?

Je možné analyzovať postmoderné vojny, tzv. vojnu v Zálive v roku 1991 a vojnu v Bosne v roku 1995 s využitím konceptov hyperreality a dvojitosti. Keď boli tieto vojny vysielané a komentované rozhovormi na televíznych obrazovkách, ich skutočná a strašná realita bola zrušená. Diváci preto mali oveľa väčšiu pravdepodobnosť, že tieto vojny podporia.

Ani naše písanie histórie už nebude predmetom akademickej diskusie. Historické rozprávanie o skutočných alebo neskutočných fašistických zločinoch, alebo zločinoch bieleho človeka, alebo súčasnej mantre o vine bieleho človeka dosiahli grotesknú úroveň psychologického nasýtenia tak, že pre politicky uvedomelého bieleho človeka sa čoskoro potopia do zabudnutia – a výsmechu – keďže sú dekonštruované. Dokonca aj vtedy, keď sú niektoré masové zločiny minulosti empiricky overiteľné, masy začnú rekonštruovať ich opačnú dvojitosť-po tom, ako najprv rozoberú ich skutočného predchodcu.

Vek postmodernosti je v podstate vekom dekonštrukcie, kde už dlhú dobu nemôže existovať žiadna pravdivosť. Tu je začarovaný kruh hyperreality. Ak sa človek povzbudzuje, aby dekonštruoval skutočný svet a odsúdil politické presvedčenie ako prechodnú alegóriu ako to urobil Schopenhauer, prečo nedekonštruovať nové súčasné občianske náboženstvá, napríklad monoteizmus kapitalistického trhu alebo občianske náboženstvo bytia v stave obete?

Spektrálne pravdy, šíriace sa lži.

Všetci žijeme hyperrealite, ako píše francúzsky filozof Rosset. Všetci bažíme po dvojitosti- či už v negatívnej alebo pozitívnej podobe. Všetci chceme byť niečím, čím nie sme; duplikátmi samého seba. “Namiesto sveta takého, aký je, vynájdeme duplikát  alebo ” dvojitosť”, paralelný vesmír, ktorý funguje ako fantómový súper k existujúcemu svetu.”

Nevýhodou žitia v reálnom svete je, že život v ňom je fádny, desivý alebo nudný. Výhoda “zdvojeného” života spočíva nielen v tom, že takýto život neexistuje, ale že takýto život dokonca ani nemusí existovať, aby sme verili, že je pravdivý a skutočný! Inými slovami, táto túžba po spektrálnom svete nie je ani tak túžbou po niečom inom, ako je túžbou zbaviť sa skutočného sveta.

Kto sú nové paradigmy alebo vzory našej hyperreálnej postmodernity? Kedysi bol vzorom pre západného človeka robustný jednotlivec, neviazaný Prométheus, vojnový hrdina, dobyvateľ ako Cortéz, Kolumbus, alebo generál Lee. Dnes si nadšenie pre hyperrealitu vyžaduje jeho dvojitosť alebo jeho popretie, alebo ešte lepšie “zdvojené popretie”. V dôsledku toho nové vzory pre západ sú degeneráti, zaostalí, nebiely ľudia, pederasti, úbožiaci a zvrhlíci.

Baudrillard tvrdí: “Dvoran bol najvýraznejšou postavou aristokratického poriadku. Militant bol najvýznačnejšou osobnosťou spoločenského a revolučného poriadku. Kajúcnik je najvýraznejšou postavou našich pokročilých postmoderných demokratických politikov.”

Ale tieto degenerované vzory sú zasa vystavené dekonštrukcii, najmä hrdými, psychicky zdravými bielymi ľuďmi, ktorí sú obeťami legitimizácie týchto modelov.

Sme svedkami konca veľkých rozprávaní, ako je antifašistická viktimológia. Avšak nevyriešená úloha trúchlenia skutočných (alebo hyperreálnych) obetí fašizmu alebo rasizmu je v plnom prúde. Inými slovami, antifašistická, antirasistická vojna (so všetkými jej politickými, mediálnymi a právnymi zákazmi) naďalej zostáva nezmenená. Dokonca aj vtedy, keď je skutočný rasizmus a fašizmus mŕtvy a preč, potrebujú byť vzkriesené negatívnym a znásobeným spôsobom, aby dali smútiacim príležitosť kajať sa za zlyhanú povinnosť zabrániť tomu že sa to stalo. Nikdy viac!, nikdy viac! – toto je nový vojnový pokrik našej hyperreálnej rozpravy či diskusie.

Táto stratégia hyperrealistickej “nikdy viac” nie je zameraná len na prevenciu toho, aby sa podobné udalosti v budúcnosti opakovali- vyjadrené vo forme mnohých pamätných centier pripomínajúcich holokaust. Tiež sa má stať nástrojom na rozuzlenie skutočnej historickej katastrofy, ktorá zasiahla Židov a nebielych zástupným a imaginárnym spôsobom. Podobne vojny v Afganistane a Iraku sú dnes vedené ako postpreventívne dvojitosti. V skutočnosti nie sú len vojnami na zastavenie teroru. Sú to vojny na odstránenie minulých hriechov politickej triedy, ktoré viedli k skutočnému teroru. Cieľom je spätne zrušiť spôsobené národné hanby a poníženie vládnucich elít. Preto sú skutočné vojny a náš verejný dialóg po celom Západe “neskutočnými udalosťami”. Nikdy viac, nikdy viac!

A to je dôvod, prečo hyperrealita, alebo dvojitosť sú čisté ilúzie. Nemôžu mať trvanie. Násilná a objektívna realita čaká v zálohe a čoskoro bude mať navrch. Skutočne?

Mea Patria

Zdroj: http://tomsunic.com/?p=330

Preložil: Peter B.